Première partie

L’islam fondateur de la première génération suivi de deux générations d’islamisme

1 – L’islam de la première génération : l’État de Mahomet

a) L’État de Mahomet s’édifie sur les cendres de la société arabe préislamique

b) L’orphelin mystique et ses 114 sermons coraniques qui changèrent la face du monde

– Genèse et nature inaltérée du Coran, qui a survécu au temps

c) Une nation (oumma) qui n’arrête pas de se déchirer depuis la mort de Mahomet

– La crise successorale entre califes suivie d’une fragmentation de l’Islam

– Remarques sur le califat (pour un Conseil d’imams suprêmes/califes en vue de contrôler les fatwas anarchiques)

– Une fragmentation de l’Islam prévue par Mahomet, qui disait :

« Ma oumma sera divisée en 73 groupes »

– Les divergences entre sunnites dans l’interprétation des dogmes de l’islam

2 – La deuxième génération d’islamisme politique : Ibn Taymiyya et Ibn Abd-al Wahhab

a) Le père fondateur de l’islamisme politique :

– Ibn Taymiyya (1273-1328)

– La personnalité et les idées d’Ibn Taymiyya

– La conception du pouvoir islamique chez Ibn Taymiyya

i) Les émirs

ii) Les religieux (oulémas)

iii) Les paysans

iv) Les Bédouins

– Conclusion

b) Ibn Abd-al Wahhab (le wahhabisme)

– La combinaison binaire entre Ibn Abd-al Wahhab (fondateur du wahhabisme) et Ibn Saoud qui donna naissance à l’État saoudien dès le XVIIIe siècle

3 – La troisième génération d’islamisme : les pères de l’islamisme contemporain (notamment Al-Banna, Qutb, Al-Mawdudi et Ben Laden)

a) Hassan al-Banna (1906-1949) et son influence sur les mouvements islamistes contemporains

– Bref aperçu de la vie d’Al-Banna

– Le projet politique d’Al-Banna

– Moyens économiques, humains et militaires

– Conclusion

b) Le théoricien du radicalisme islamique contemporain : Sayyed Qutb (1906-1966)

c) Le père de l’islamisme radical asiatique : Al-Mawdudi (1903-1979) et son influence sur les Arabes

– Les axes de la pensée d’Al-Mawdudi

d) La contestation islamique : les défis des années 1980-2001 (du cheikh Benhadj à Ben Laden)

– Les groupes de rédemption (taouba) par la violence et l’action armée

– Caractéristiques des islamistes favorables à l’action politique pacifique

4 – L’influence des trois générations de l’islam fondateur et de l’islamisme politique sur la société : libertés et religion, femmes et voile, tabous sexuels, minorités (dhimmis)

a) Libertés absolues : cas du changement de religion (apostasie)

b) Place de la femme et port du voile dans la société islamique

– La femme dans l’imaginaire occidental et la position islamique

– L’intégrité physique de la femme : agression, viol

– La femme islamique face aux autres problèmes sociopolitiques : liberté, port du voile, mariage, divorce

– Témoignage, adultère, lapidation

– La spécificité des droits de la femme chez les chiites : mariage temporaire et héritage

i) Le mariage temporaire

ii) L’héritage

c) Les musulmans et la sexualité occidentale

d) Le statut des minorités (dhimmis), chrétiens et juifs notamment

e) Le modèle social et communautaire islamique

5 – La vision islamique du droit des conflits  armés (guerres, insurrections, prisonniers, etc.)

a) Clarification des concepts du droit musulman applicable en période de guerre

b) Application des règles du hadd ou punition légale divine en cas d’insurrection ou d’agression injustifiée (« conflit non international »)

i) L’insurrection (interne)

ii) L’agression (interne, entre tribus)

c) Application du droit pénal criminel (al-uqubat – lois non divines) en période de guerre de conquête, djihad, etc. (« conflit international »)

i) Traitement inhumain

ii) Prisonniers de guerre

iii) Respect des monastères et des religieux

iv) Respect absolu des personnes vulnérables

v) Perfidie et ruses de guerre

vi) Le pillage

d) La troisième génération d’islamistes et les conflits armés

6 – Conclusion générale sur l’islam des trois premières générations


Deuxième partie

 

Les pères du rationalisme musulman et les soufis : un espoir pour l’islam et le dialogue entre les civilisations

1 – La première génération de rationalisme et de mystique dans le monde musulman

a) Les ancêtres du rationalisme musulman : les mutazilites

b) Avicenne, le penseur mystique qui illumina la « philosophie orientale »

c) Averroès, l’homme qui mit fin à la confusion, tant dans l’esprit arabe qu’occidental

– Rupture entre religion et philosophie

– Averroès s’écarte de la conception coranique de la création de l’univers

– Averroès doute de la conception religieuse de la survie de l’âme après la mort

d) La mystique soufie : refuge des libres-penseurs musulmans

– Signification, originalité et organisation du soufisme

e) Al-Hallaj : le « Christ de l’islam », mort crucifié pour avoir dit la « vérité »

f) Al- Rumi (Djalal al-Din), le derviche tourneur qui communie avec Dieu à travers la musique et la danse

2 – La deuxième génération rationaliste et le néo-soufisme nés de la confrontation avec l’Occident au XIXe siècle

a) Deux néo-soufis : Jamal al-Din al-Afghani et Mohammed Abdouh, relancent en Égypte le courant de pensée rationaliste musulman

– Personnalité et combat du cheikh Al-Afghani, le mystique qui défia le brillant orientaliste Ernest Renan

– Mohammed Abdouh (1849-1905) ou le génie créatif « à l’égyptienne »

b) Le cas exceptionnel du réformateur syrien Al-Kawakibi

3 – Brève esquisse : la troisième génération rationaliste : revitalisation de la pensée islamique par les libres-penseurs contemporains

-Exemples d’Abd-al Rahman Badawi (Égypte), Mohammed al-Jabiri, Abdellah Laroui (Maroc), Mohammed Arkoun (Algérie), Mohammed Talbi (Tunisie), Edward Sai (Palestine), Samir Amin et Nawal el-Saadaoui (Égypte)

4 – Le projet de société des rationalistes et des mystiques Musulmans

– Conception des libertés de l’individu chez les libres-penseurs et les mystiques musulmans

– Position des rationalistes et des mystiques musulmans en ce qui concerne la tolérance des minorités religieuses (dhimmis)

– Place de la femme et port du voile dans la société conçue par les libres penseurs et les soufis

– Psychologie relative aux comportements sexuels

– Quelques remarques sur le comportement dans les conflits armés chez les rationalistes et les mystiques


Troisième partie

Études de cas : les principales zones d’influence du fondamentalisme et du soufisme dans le monde musulman (les axes égyptien, turc, algérien et africain)

1 – Les nationalistes face au soufisme et au fondamentalisme religieux : les cas de l’Égypte, de la Turquie et de l’Algérie

a) Égypte : l’art de l’équilibrisme religieux grâce au filet de secours soufi

b) Turquie : des « derviches tourneurs » considérés comme des fondamentaliste

c) Algérie : une nation qui renaît toujours de ses cendres. Après le chaos, la recherche de l’équilibre sociopolitique

– L’Algérie ou l’esprit d’une société fédéraliste libre et rebelle : de l’invasion vandale aux exactions colonialistes du général Bugeaud

– Le rempart soufi algérien contre le dogmatisme et l’injustice

2 – L’Afrique ou la lutte pour un modèle de spiritualité musulmane pacifique et tolérante

3 – Épilogue

a) Pour une cessation de la guerre de propagande entre les mondes musulman et occidental à l’extérieur de leurs propres frontières

b) Mesures de confiance à établir entre l’Islam et l’Occident

c) Le « choc des civilisations » ou choc des puritanismes : un plat qui risque d’être réchauffé

Conclusion générale et recommandations en six points